コロナが壊した“昭和の教育” ― 戸塚式と個の時代の対立

コロナ禍は、社会を根底から変えた出来事でした。
通勤も通学も途絶え、私たちは「群れなくても生きられる」ことを知りました。
その変化は教育にも大きな影響を与えています。

かつての日本を象徴した「戸塚ヨットスクール」のような“鍛える教育”が急速に時代遅れとなり、
代わりに、B型作業所や在宅支援といった“支える教育”が広がりを見せています。

この記事では、**コロナが告げた「集団から個への時代変化」**を軸に、
昭和的訓練教育と現代的共生教育の対比を掘り下げていきます。

個の時代の働き方

🧱 コロナが示した「集団から個」への社会転換

コロナ以前の日本社会は、
学校・会社・部活・地域など、“群れの秩序”を重視する構造でした。

これらはまさに、昭和を象徴する精神文化です。

しかし、コロナがもたらしたリモートワーク・オンライン授業・在宅就労の流れは、
**“個が自分のリズムで生きる社会”**への転換を強制的に促しました。

もはや「同じ空間にいなければ成り立たない教育・仕事」は崩壊したのです。

戸塚ヨットスクールは、1970〜80年代の「荒れる子ども」問題を背景に台頭しました。

戸塚宏氏の主張は、

「人間の本能を叩き直せ」「体罰で怠惰を矯正せよ」

という、根性教育の究極形でした。
このメソッドは、
「集団の規律に従うことこそ人間の成長」
という思想に立脚していました。

しかしその前提には、
「強者が弱者を導く」「上意下達で統制する」という昭和的ヒエラルキーがあり、
個人よりも集団を優先する価値観が支えていたのです。

鍛錬で強くすることが最善とされた時代

コロナ以降、社会は明確に“非集団化”しました。
学校教育も、障害福祉も、ビジネスも、**「強制」ではなく「支援」**がキーワードになりました。

B型作業所の在宅化はその象徴です。

ここには「ありのままを受け入れる」という仏教的慈悲の思想が息づいています。

戸塚式が「変えようとする教育」だとすれば、
B型作業所は「寄り添う教育」。

同じ“自立”を目指しながら、アプローチがまったく異なります。

Ｂ型作業所のＰＣ作業

仏教の「ありのまま受け入れる」思想は、現代の福祉・教育に深く重なります。

現代の教育・福祉モデルは、この“受容の思想”に大きく近づきつつあります。
それは「甘やかし」ではなく、「ありのままの自己と向き合う成熟の形」なのです。

瞑想とは無心でやるべき

コロナは、戸塚式教育の「前提」そのもの――
つまり集団・規律・体罰による鍛錬――を無効化しました。

もはや「距離を保ち、画面越しで学ぶ時代」において、
教官が怒鳴り、体で叩き込む教育は成立しません。

しかし彼が問いかけた

「人間は怠ける生き物だ」「生きるには本能の鍛錬が要る」
という問題意識自体は、
“心の弱さをどう扱うか”という哲学的テーマとして残り続けています。

それは今、マインドフルネスや心理療法、セルフマネジメントという形で再解釈されているのです。

コロナはこう語りかけたのかもしれません。

「群れなくてもいい。
無理に鍛えなくてもいい。
あなたのペースで、生きていけばいい。」

戸塚式のように「強さ」を求める時代は終わり、
B型作業所やリモート支援のように「共に支える社会」へと舵が切られました。

つまり、
“教育の目的が矯正から共生へ”変わったのです。

コロナは、人類にその方向転換を迫った「静かな革命」だったといえるでしょう。